生命安排什么，我就感激什么！: 哲学宗教

辩证法与放屁

Mon, 10 Dec 2007 03:29:50 GMT

上课时，我放了一个屁——很普通的屁。既不很臭，当然也绝对不香。
可怕的是，教授正在讲辩证法。
“请你自己对这个屁作一下判断，”教授说，“它好还是不好？”
我只得说：“不好。”
“错了，”教授说，“任何事物都有矛盾组成，有它不好的一面，肯定有它好的一面。”
“那么说它好也不对了？”我问。
“当然。”教授说。
“它既好又不好。”
“错了。你只看到矛盾双方对立斗争的一面，没有看到他们统一的一面。”
我只好认真看待这个严肃的问题，仔细想了想说：“这个屁既好又不好，但不好的一面是主要的，处于主导地位。”
“错了。你是用静止的观点看问题。矛盾的双方会相互转换，今天处于主导地位一面，明天一定处于次要地位。”
“你是说明天全人类会为了我的这个屁欢呼雀跃吗？”
“不尽如此，但不能否认这种发展趋势”
我愣了好大一会儿，只得硬着头皮说：“我的屁既好又不好，既不好又好。今天可能不好，明天一定会好。今天可能很好，明天也许会不好.”
教授听得直摇头，说：“这是彻底的怀疑论，不是辩证法的观点。”
就这样，仅仅因为放了一个屁，我就成了一个怀疑论者。

教授接着讲课：“辩证法的威力不仅在于能够轻而易举地驳斥任何观点，而且他能够轻易地为任何观点找到理论根据。”
“可是我的屁就没有任何根据。”我抗议道。
“那是因为你没有找到，其实很简单，它是你肚子里矛盾双方对立统一的必然结果。”
我哑口无言。
教授说：“下面我们不谈屁，谈一个更复杂的问题：一个西瓜，一粒芝麻，无论你怎样选择，都有理论基础。”
我赶紧说：“我要捡起西瓜，丢了芝麻。”
“很好。”教授说，“你抓住了主要矛盾，也就是说，你抓住了解决问题的关键。”
“那我就捡起芝麻，丢掉西瓜。”
“先有量变，才能达到质变。你解决问题的顺序十分正确。”
“我既要西瓜，又要芝麻。”
“即抓住主要矛盾，又不放过次要矛盾。你是用全面的眼光看问题”
“我既要砸烂西瓜，又要踩碎芝麻。”
“很好，你是用发展的眼光看问题。新事物就是对旧事物的否定。一切旧的事物必然灭亡。旧事物的灭亡是新事物产生的前提。”
“我既要吃掉西瓜，又要砸烂西瓜。既要捡起芝麻，又要踩碎芝麻。可是，只有一个西瓜，一粒芝麻，怎么办？”
“你这才算对辩证法入了门，重要的是：矛盾的双方不仅对立，而且有它统一的一面。你吃掉西瓜当然有它合理的一面，但你要砸烂西瓜，也并非不合理。只有将二者统一，才能进入更高层次的斗争。”

信仰的力量

Sat, 10 Nov 2007 09:48:13 GMT

我既不是有神论也不是无神论者。我也谈论上帝、佛陀、穆罕默德、玛哈维亚，他们可能是存在的，也可能是不存在的。我既相信他们的存在，也不相信他们的存在。信仰，只是一种工具，只是一个手段，是为我们的生活服务的，但不是最终的目标，也不是最终的目的地。

相信上帝只是途径之一。因为是手段，也是工具，所以才能信而不迷。“迷信”就是当成达到目的地的目标了。然而，什么也不信也不好，失去了信仰就像是一只狼失去了狼群，狼群就是信仰，也就失去了达到目的地的途径。就像王朔一样，在空旷的旷野中哀嚎着文字，那是一种悲凉、无助、迷失的呐喊，是迷途羔羊的寻求依返的呼声。也是没有信仰的终极结果。

信仰上帝，也是这许多到达目的地的技巧之一。但是那不是必需品；你也可以选择其它的方式。佛陀并非因信仰上帝而达到那神性最高峰。他选择了不同的途径－不需要上帝的途径。

我看圣经，看金刚经；也看穆罕默德、玛哈维亚的文字，看奥修的文字；我在选择适合自己道路的文字及其包含的哲理思想。颠覆性的汲取着那至极的思想火花，大师们的经典文字成就了我一路上优美的风景。

你经过固定的街道路径来到我家，这些街道不是目的地；他们只是帮助你来到目的地。你也可以从不同的街道来到我家；别人就是经由不同的路而到达的。或许你经过的是绿意盎然的街道；其它的路则并非如此。所以说上帝只是途径之一。记得它的差异：上帝不是目的地，它只是达到目的地的途径之一。基督徒很难想象佛陀是如何达到最终的真理的，因为他从没信仰上帝。印度教徒也很难想象玛哈维亚是如何达成最后的解放，他从没信仰过神。

在西方的思想家开始觉察到东方的宗教之前，他们总是把宗教定义在以上帝为中心这样的认知。当他们开始讨论到东方思想时，他们觉察到有一种传统、无神的朝向真理之道，他们是如此的震惊：那简直是不可能的事！

韦尔斯曾经这样描述过佛陀：佛陀是最不信神却也是最虔诚的人。他从不相信也从不要任何人相信神，然而他自己却是神性最高峰极至的展现。玛哈维亚也同样的在不需要上帝的途径上达到真理。

佛陀是偏颇的，玛哈维亚是偏颇的，耶稣是偏颇的，穆罕默德也是偏颇的，他们都有一个既定的途径。他们的偏颇是因为我们——对我们很深的慈悲。他们坚持在一个既定的途径上，用他们的一生继续坚持着。他们说：“其它的方式都不对，只有这个才是正确的。”那只是要在你身上制造出信念。你是如此不信任、如此的充斥着怀疑，所以如果他们说这条路行得通，其它的路也能到达，你将谁也不跟随。所以他们坚持只有这条路能引领你到达目的地。

这不是真的，这只是为你设计出来的。因为如果你觉得他们是不确定的，如果他们说：这能到达，那也能到达；这是真理，那也是真理。你将变得无所适从。你已经很不稳定；你需要某些绝对确定的人。为了让你觉得他们是确定的，他们假装偏颇。

我既非有神论者亦非无神论者。有神论是神话故事；无神论是反神话故事。它们都只是虚构的，人类捏造的寓言。对有些人这个适合他们；有些人另一种适合他们。不要与技巧认同，有一千零一种方法，真理才是目的地。有些人透过神而到达，那很好——信仰神而达到目的地，因为当目的地被达成时，你将会丢掉你的信仰。也就是说，信仰只是一种工具。如果你没有信仰，没问题，不需要信仰，用非信仰的途径达到你的目的地。

信仰，只是一种工具，是为了更好的生活，是为了更好的愉悦自己、愉悦别人。就像穿衣服一样，每个人都可以选择适合自己的花色品种，只要你认为那是美丽的。

自己和王朔的不同在于：王朔是厌食动物，厌弃了所有大师的文字并批驳之，自创了新文字——呐喊。我是吸食动物，汲取了所有大师的文字并发扬之，也自创了新文字——胡呲。

只是个人嗅觉不太灵敏而不能分辨大师文字的所有养分，但对于个人来讲已经是美味佳肴了。如果将来能学点皮毛，炒出来供大家分享，那就是将来以后的事了。相信，自己是新一代的反者，只是现在呐喊的声音太小，无法传播出去，也就淹没在那无穷的苍穹中了。

引述——对于尼采和奥修的评述

Thu, 08 Nov 2007 01:16:29 GMT

历史上有很多反者，在精神上比较著名的就是马克思还有尼采了。

马克思是站在社会主义的立场上反资本主义，他在理论上提出了一个全新的体系，构建了一个在理论上近乎完美的乌托邦。

尼采则超越了马克思，站在哲学的立场上反基督。

而我认为奥修超越了尼采。

他是站在全新的高度对全世界的宗教以及哲学来了个乾坤大挪移。他给那些已经布满了灰尘的各个宗教，各种哲学的观点来了个全新的诠释以及解读，让所有的已经埋得深不见底的经典涣然一新。同时，奥修几乎攻击了当世多数的宗教，政治团体，哲学大师。

只有少数的宗教人士承认奥修，这是必然的。

这导致了奥修的言论注定被两种人所接受：

一类是天才-----天才在这个时代很难过呀，一个正常人往往要被逼成疯子。而奥修通俗的语言帮天才指明了道路。

还有一类是蠢材-----奥修的言论给了他们很好的逃避责任的借口。给了他们很好的自我催眠，自我幻想的空间。

尼采的书给人的感觉是没有人读的懂。那是疯子看的书。尼采在自己的书里面讲了这么一句话：这是高山之颠的语言，是给所有的人看的书，也是所有人都读不懂的书。

他还说了一句话：书，是随便能读的吗？

奥修的书给人的感觉是，小学生都读得懂。奥修的书也是给所有人读的书，但是--------是所有人都读得懂的书？

奥修的书，是随便能读的？

总结：奥修的书：可问道，但不可解惑。

如果你以为你看了奥修的书，你就得道了。那么你就是那只被压在如来佛五指山下的孙悟空。最终难以见天日。

关于占有与被占有的论述

Wed, 07 Nov 2007 00:08:49 GMT

在奥修思想基础上的升华成就了我对占有与被占有的理解。

每个人在欲望的促使下，总是希望去占有更多的占有物——金钱、财富、女人、名誉。但是所有你认为是占有物的东西并不是占有物，因为你无法真正的占有它们。你能够占有东西吗？你能够占有别人吗？你能够占有世上的任何东西吗？你只能骗你自己说你占有了某种东西。你无法真正占有任何东西，因为死亡会摧毁每一件东西。

还有一件事：不论你占有什么，它都会变成占有你的人,占有者被他的占有物所占有。你变成了一个奴隶,你不是主人。所以说你占有世界又有什么用呢？没有人占有任何东西。只有一样东西可以被占有，而那就是你自己。其它的东西都无法被占有。

你只能做自己的主人。如果你试着成为别人的主人，你只会成为一个奴隶。你也许会称这种奴性为“使唤”，你也许会将它贴上“使唤”的标签，但是你只是在欺骗你自己而已。欺骗就是欺骗。只是借着改变标签并不会改变什么。

看看你的占有物。你占有它们吗？如果你的房子毁了你会大哭大叫、你会发疯；但是如果你死了，你的房子将不会哭泣、它不会发疯。所以谁才是真正的主人呢？房子拥有你。它一点也不关心你：不论你是死是活。事实上如果你离开它还会觉得非常好。它会更自在。它不会依赖你。你只是在打扰它的平静。如果你死了，房子会觉得很好。所以谁才是占有者呢？

所以要成为一个主人、要成为你自己的主人，不要努力的去占有任何东西。但这不是指离开每件东西。那不是重点。使用每件东西，但是不要以占有的观点来思考。使用房子，但是不要成为拥有者。使用财富，不要成为它的拥有者。使用整个世界，但是不要认为你占有它。你只是一个路过的旅人。你累了，你在一棵树下休息。但是你不会占有这棵树。而如果你不占有它，你就会对这棵树升起一种深刻的感激之情。当你在傍晚离开时，你会感谢它。你会很感激，因为当你疲倦而且路上很热的时候，这棵树给了你遮蔽之处；这棵树是凉爽的。但是不要试着去占有这棵树，否则你不会感觉到感激之情。

当你占有的时候，你不会感激。不要占有你的妻子、不要占有你的丈夫。当你疲倦的时候，你的妻子给了你她的爱。要对那个爱心怀感激。

而如果你不占有你的妻子，你就不会被她占有。真正的关系只有在不占有的时候才会出现。如果有占有，就会有冲突。丈夫与妻子会一直争吵；你无法找到关系更密切的敌人了。他们是亲密的敌人；他们共同生存，只是为了要与对方争吵。整个关系都被毒化了，因为丈夫试着要占有妻子、而妻子试着要占有丈夫，而谁也占有不了谁；占有是不可能的。你只能占有你自己；那是唯一有可能的东西，别的东西都是不可能被占有的。但是当一个人试着去占有、并且去做不可能的事的时候，每一件事情就是错误的；人际关系被毒化了。生命变成了一件悲惨的事。

带着感激的心，运用你智慧的头脑，学着去使用这个世界上的一切东西，而不是占有，生命就将是一件非常愉悦的事情。

向本来的样子臣服——快乐的源泉

Sun, 04 Nov 2007 19:52:24 GMT

有三句经文是转变生命的基本要素，就某方面来说它们是最终极的要素。

第一句经文：成为无野心的。

第二句经文: 杀掉生命的欲望。

然后是第三句经文：杀掉想要舒适的欲望、想要快乐的欲望。

第一句经文：「把野心整个杀掉。」

除非野心被杀死，否则你还是会在悲惨之中。野心是所有悲惨的来源。什么是野心？A想要变成B、穷人想要变富有、丑人想要变美。每个人都渴望变成别人，变成他本来的样子以外的东西。没有人对自己满意。那就是所谓的野心。

不论你是什么，你都不满意。这就是野心。那么你就注定会在悲惨之中，因为你无法变成别的东西。你只能成为你自己；你不可能变成其它东西。其它东西都只是无用的、有害的、危险的。你可以浪费你的整个生命、你的整个存在。

不论你是什么，你就是什么。接受它；不要欲求它会变成别的东西。这就是所谓的无野心。无野心是所有灵性转变的基本要素，因为一旦你接受自己，许多事就会开始发生。但是第一件事……。如果你完全接受自己，会发生在你身上的第一件事就是一种不紧张的人生。不会有紧张。你不想要变成别的东西；也没有别的地方要去。于是你就能够处于此时此地。不会有比较。你自己就是独一无二的。你不再以别人的观点来思考。

于是就不会有未来。野心需要未来，它需要成长的空间。它无法在此时此地成长；因为没有空间。这一刻是如此的渺小、像原子一样。野心需要未来；而野心越大，所需要的未来就越大。

你的欲望创造了未来。你的记忆创造了过去。它们都是你头脑的一部份。不要欲求，然后未来就会消失。而当没有未来的时候，你怎么能够紧张呢？怎么能够呢？如果没有未来的话，就不可能有紧张。而如果没有过去的话，如果你知道过去只是记忆、只是路上堆积的灰尘，那怎么可能会有忧虑呢？忧虑伴随着过去而来。而随着未来——计划、想象、投射，紧张就会存在。当过去掉落、而未来尚未开放的时候，你就在此时此地。没有忧虑、没有紧张、没有痛苦。

无野心是指接受你本来的样子。但是那并不是指成长的可能性不存在。相反的，当你接受自己本来的样子时，转变就开始被设定了。你开始成长，但是层面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。

要好好的了解这种区别。你有两条路可走。如果你走进未来，你就是走进头脑：一个虚构的、梦幻的世界。如果你不走进未来，那么从这一刻起一种不同的层面就为你敞开了。你可以进入永恒。永恒隐藏在这一刻中。如果你可以处在此时此地、处在这一刻，你就进入了永恒。如果你继续想着未来与过去，你就活在现世之中。现世就是俗世，而永恒则是涅盘。

据说佛陀一再的说如果你可以处在现在，就不需要任何的静心技巧了。那就够了。它会做所有必需做的事情。但是如果你是有野心的话，你怎么能够处在现在呢？

有野心的头脑无法处在现在。它可以在任何地方，但是它无法处在现在。有野心的头脑总是离开现在。它在想着永恒；它在想着明天。它在想着下一世；它对此地的这一世没有兴趣。它对它应该变成的东西有兴趣。它对「是」没有兴趣；它总是对「应该」有兴趣。那种兴趣是非宗教性的。第一句经文是「把野心整个杀掉」，好让你可以处在此时此地，好让你可以进入永恒。

「杀掉生命的欲望」——第二句经文。

「杀掉生命的欲望」。生命的法则是非常矛盾的。如果你欲求生命，你就会错过它。那是错过它的最确定的方式。如果你欲求生命，你就错过了它；但是如果你不欲求它，你就会有丰富的生命。

经由欲望，你就与生命背道而驰。那看起来很矛盾。那的确是矛盾的。我们必须深入了解这个矛盾的法则。

为什么当你欲求生命的时候你会错过它呢？为什么？事情不应该如此。就逻辑上、数学上来说，它不应该如此。如果有人欲求生命，为什么他会错过呢？它的作用机制是当你欲求时，你就再度进入了未来。而生命就在此地！生命已经是这样了，你怎么能够欲求它呢？只有不存在的东西才能被欲求。而生命是存在的。你怎么能欲求它呢？它已经存在了；它已经发生了。你就是生命。

如果你欲求生命，你会错过它。经由欲望，你正朝着远离生命的方向离开。每一个欲望都把你带得更远。那就是有那么多人强调无欲的原因。佛陀或者那些谈论无欲的人并不是反对生命的。相反的，他们是赞同生命的。但是他们说：「不要欲求。」对我们而言他们好像是反对生命、否定生命的。他们并不是。

我们经由欲望而一直在错过生命。那就是佛陀说：「不要欲求。」的原因。如果你不欲求的话会发生什么事呢？生命这件事将会发生在你身上。它已经一直在发生了，但是你无法看着它，因为你的眼光固定在未来上面。你在别的地方；你的头脑不在此地。生命在此地，而你不在此地，所以你与生命的会合已经变得不可能了。于是你会渴求生命、欲求生命，但是你会继续错过它。

让生命发生在你身上。要如何做到这一点呢？要全神贯注的处在此地。不要有到别的地方的欲望。

你开始欲求生命的那一刻起，你就变得害怕死亡了。事情注定会是如此的，因为对生命的欲求创造了对死亡的恐惧。并没有死亡这回事。事实上，没有东西会死；也没有东西能够死。那是不可能的。死亡这件事从来不会发生；死亡不存在。那么为什么我们会感觉到那么多的死亡，为什么我们那么害怕死亡呢？为什么我们害怕某种不存在的东西呢？

我们害怕死亡是因为我们对生命的欲求。对生命的欲求创造了相对的恐惧：对死亡的恐惧。我们不了解生命，但是我们欲求生命。然后恐惧就进入了那个将会被摧毁的生命。

我们看到死亡发生……有人死去。你有没有发现死去的总是别人、而从来不是你呢？死的总是别人。你从外界看到死亡；你还没有从内在看到死亡。你看到某人正在死去，但是你不知道在他最内在的核心中发生的事情是什么。你只知道发生在表面上的事。表面已经死了；它不再是活生生的，这个人无法呼吸了。但是在核心、在存在本身、在中心发生了什么事？你不知道。

没有人观照过死亡。也没有人能够观照死亡，因为只有一种观照它的方式：那就是你走到你自己最内在的核心，并且在那里观照。但是死亡从来不会在那里发生。那就是佛陀会嘲笑死亡、克里希那会嘲笑死亡的原因。

在吉踏经中克里希那对阿朱那说：「不要害怕。不要认为每个人都会死。」没有人会死；你无法杀死任何人。那是不可能的。在这个世界上，没有东西能够被摧毁，甚至连一个微生物都无法被摧毁。毁灭是不可能的事情。只有改变才有可能。

生命继续移动着。一个波浪死去(看起来是死去的)，然后另一个波浪又升起。只有形式的消失与新形式的出现，但是没有东西会死去，也没有东西会被生下来。

如果没有东西会死去，那么就没有东西会被生下来，因为死亡只有在东西被生下来的情况下才有可能发生。出生与死亡是两件谬误的事情。你在出生之前就存在了，否则出生是不可能的；而你在死后也将会存在，否则你将不可能会在此时此地。但是执着于生命的欲望会创造出对死亡的恐惧。

如果你停止欲求生命，对死亡的恐惧就会马上消失。而当对死亡的恐惧消失时，你就能够了解生命是什么。一个带着恐惧与痛苦而发抖的头脑是无法了解的。了解需要一种非常平静、不害怕、无惧的意识。

欲求生命就表示害怕死亡。这句经文说「杀掉生命的欲望」，然后死亡的恐惧就消失了。而当没有死亡、以及对生命的执着时，你就会知道生命是什么，因为它已经发生在你身上了。你就是它！它不是某种外来的东西；它是固有的东西。它已经发生了。你正在其中呼吸着。你就像一条在生命海洋中的鱼，但是你没有察觉到它，因为你的注意力被未来占满了。欲望是指被未来占据。无欲是指活在此时此地。

然后是第三句经文：「杀掉想要舒适的欲望、想要快乐的欲望。」

它看起来非常的忧伤、沮丧、否定生命。它并非如此。你越欲求舒适，你就会感觉到越多的不舒服。你越欲求舒适，你就在为自己创造越多的不舒服，因为不舒服与想要舒适的欲求是相关的。

你越要求快乐，你就越会在痛苦之中。痛苦是一种阴影。要求快乐的欲望越大，阴影就会越大。你要求快乐你就永远得不到它。你只会受到挫折之苦。为什么？因为要快乐只有一种方式，那就是要在此时此地快乐。快乐不是一种结果。它是一种生活方式。

快乐不是欲望的最后结果。它是一种态度，而不是一种欲望。如果你知道如何存在的话，你可以在此时此地就快乐；但是如果你不知道如何存在而你又一直在欲求它的话，你将永远不会快乐。快乐是一种艺术。它是一种生活方式。

就在这一刻，如果你可以静下来，并且察觉你四周与内在的生命的话，你就会快乐。鸟儿在唱歌，风儿在吹。树木是快乐的、天空是快乐的，除了你以外存在中的每件东西都是快乐的。存在就是快乐，它是一种永恒的庆祝、一种节庆。要仔细的看着存在！每棵树都在节庆的心境当中、每只鸟儿都在节庆的心境当中。除了人类以外，每件东西都在节庆的心境当中。整个存在是一场节庆，是一场持续的、连续的节庆。除了人类的头脑以外，任何地方都没有沮丧、没有死亡、没有悲惨存在。人类的头脑出了某种差错，而存在并没有问题。你出了某种差错，而情况并没有问题。

为什么人类不快乐？没有动物像人类那么不快乐、没有鸟儿像人类那么不快乐、没有鱼儿像人类那么不快乐。为什么人类那么不快乐呢？因为人类欲求快乐，而鸟儿现在就是快乐的；树木现在就是快乐的。人类欲求快乐；他从来不在此时此地就快乐。他总是欲求快乐，而又一直在错过它。快乐就在此地。它在你周围发生着。让它进入内在。

成为存在的一部份。不要进入未来。存在从来不会进入未来；只有头脑才会进入未来。

这就是我称为静心的东西：在此地，不要进入未来。成为无野心的，杀掉所有生命的欲望，不要欲求快乐，然后你就会快乐，而且没有人可以摧毁你的快乐。那么你就不可能不快乐。然后你就会是不死的，而且你会得到永恒的生命。事实上，永恒的生命已经发生了，但是你没有察觉到它。那么你就会是充实的。没有野心，你就会是充实的。

你是独一无二的。每件事、每一种可能发生在任何人身上的高峰经验，也都可能发生在你身上；但是它会以独一无二的方式发生。它已经发生在佛陀、耶稣、查拉图斯特拉身上，它也会发生在你身上。但是它从来都不会以同样的方式发生。发生在你身上的事情将不会与发生在佛陀身上的事情类似。发生在你身上的事情将不会与发生在耶稣身上的事情类似。它会以一种独一无二的、个人的方式发生。当它发生在你身上的时候它绝对会是焕然一新的。经验的最内在核心会是相同的，相同的喜乐、相同的寂静、相同的成道，但是在表面上每件事都将会是不一样的。

所以不要模仿任何人。那是野心的一部份。不要模仿佛陀，不要模仿耶稣。试着成为你自己。而且，甚至连尝试都是没有用的。只要成为你自己就好。当你是你自己的时候，你就对所有的可能性敞开。当你是你自己的时候，整个存在就会开始帮助你。你不会与它战斗。

当你不战斗的时候……。这就是信任的意义。当你不战斗的时候，存在就会发生在你身上。如果你与存在战斗，你只是在摧毁你自己而已，你只是在摧毁你的可能性、你的能量、你的生命、你的存在。不要战斗！向存在臣服。存在要你接受自己，不要试着成为别的东西，而成道可以在任何时刻发生。在这一刻成道就可以发生；没有等待的必要。

罗素悖论

Sun, 28 Oct 2007 01:24:21 GMT

悖论自古有之。比较出名的是说谎者悖论：一个人说了一句话：“我现在在说谎”。我们来分析一下这句话是真话，还是谎话。假设这句话是真话，由它的内容所指，则这句话是谎话；反过来，假设这句话是谎话，那么“我现在在说谎”就是谎话，因此他说的是实话。由这句话是真话，可以推导出这句话是谎言；由这句话是谎话，又可以推导出这句话是真话。这就称为悖论。

悖论有三种主要形式：

1．一种论断看起来好像肯定错了，但实际上却是对的（佯谬）。
2．一种论断看起来好像肯定是对的，但实际上却错了（似是而非的理论）。
3．一系列推理看起来好像无懈可击，可是却导致逻辑上自相矛盾。

罗素悖论:

一天，萨维尔村理发师挂出一块招牌：“村里所有不自己理发的男人都由我给他们理发，我也只给这些人理发。”于是有人问他：“您的头发由谁理呢？”理发师顿时哑口无言。　　

因为，如果他给自己理发，那么他就属于自己给自己理发的那类人。但是，招牌上说明他不给这类人理发，因此他不能自己理。如果由另外一个人给他理发，他就是不给自己理发的人，而招牌上明明说他要给所有不自己理发的男人理发，因此，他应该自己理。由此可见，不管怎样的推论，理发师所说的话总是自相矛盾的。　　

这是一个著名的悖论，称为“罗素悖论”。这是由英国哲学家罗素提出来的，他把关于集合论的一个著名悖论用故事通俗地表述出来。　　

毛泽东的战略战术与辩证法

Sat, 27 Oct 2007 00:16:44 GMT

战略上藐视敌人，战术上重视敌人。————毛泽东

发挥优势兵力，各个击破敌人。————毛泽东

孙子曰：“凡战者，以正合，以奇胜。故盖出奇者，无穷如天地，不竭如江河。”

企业所面临的首要问题，就是如何正视自己的“弱”，战胜对手的“强”的问题。我们已经走出井冈山，我们应该在战略上进行长远的考虑，战略重组将列入下一个五年计划。不然，企业就会走向破产的死穴。

毛泽东战略智慧的精髓，就是以弱胜强。毛泽东战略智慧博大精深，这是毛泽东为中国人所留下的一笔宝贵的精神财富，一笔取之不尽、用之不竭的财富。

—— 战略上以弱胜强与战术上的以强击弱；战略上的防御与战术上的进攻。

—— 战略的内线与战术上的外线；战略的持久与战术上的速决。

—— 战略上藐视敌人与战术上重视敌人以及“保存自己、消灭敌人”、“你打你的，我打我的”。

毛泽东战略思想:

1.弱小的革命力量在变化着的主客观条件下，能够最终战胜强大的反动力量。

---事物的变化是绝对的，静止是相对的，量变终能引起质变。

2.对敌人区别对待，分化瓦解，实行利用矛盾、争取多数、反对少数、各个击破。

---具体情况具体分析，矛盾的普遍性和特殊性。

3.在反动统治地区，把合法斗争和非法斗争结合起来，在组织上采取荫蔽精干的方针。

---可能性与实现性的对立统一，矛盾的同一性和斗争性推动了事物的发展，认识来源于实践又指导实践

4.对被打倒的发动阶级成员和发动分子，只要他们不造反、不捣乱，都给以生活的出路。

---认识是受特定社会环境的制约，随着环境变化而变化。

问苍茫大地，谁知我心？想起了毛泽东在吴起镇所做一首词，阙题为《昆仑》的《念奴娇》。其气魄之大，笔力之雄，设想之奇，意境之高，真是前无古人！

横空出世， 莽昆仑， 阅尽人间春色。 飞起玉龙三百万， 搅得周天寒彻。

夏日消溶， 江河横溢， 人或为鱼鳖。 千秋功罪， 谁人曾与评说？

哲学思考

Sun, 16 Sep 2007 02:20:55 GMT

其实每个人都在人为的道德约束力的范围内疯狂的展示着自我，并试图突破人为的道德约束力的范围，人为的道德范畴也就在这种突破中不断的变换约定的范围，这种变换以损害大多数弱势群体的利益为前提，从而达到适应掌控着这个社会的少数精英团体的需要，所以说，人们所遵从的道德范畴都是相对于一个阶段而言，没有一成不变的道德范畴。

每个人都在试图去突破自己，在突破自己的同时，也在试图突破社会。同时，每个人也在试图掌控自己，在掌控自己的同时，也在试图掌控社会。人的大脑是一个很神秘的空间，就像电脑的内存一样，将大量的信息合成分解，构成了一个人的思想。每个人就在这种思想的支配下，渗透到社会的各个阶层。有时候你很难理解，一个总统，或者一个企业家，是用什么神秘的力量来操控着一个国家和企业，在他的大脑里，到底装载着什么和大众不一样的信息，他可以在享受生活的同时，随意的支配着那些不管是富有还是贫困的人们。

人类，就像是一张编制好的巨大的蜘蛛网，把每一个活生生的个体串联在一起，每一个个体都不能脱离这张巨大的网来存活，这张网络就像是人们的道德范畴的基石，每一个个体只能在这张网络里去吐出新丝让网络更完善，同时精英个体也在用各种手段破坏老旧的旧丝以便他们能更自由的存活在这张他们并不喜欢的网络里。

在这张巨大的蜘蛛网里，人们产生了爱、恨、情、愁，每一个个体用自己丰富的表情展示着自己的喜、怒、、爱、乐，信息合成的贪婪推动着每一个个体不断的改造着这张越来越完善的大网，每一个个体已经被这张大网禁锢的难以喘息，却仍然在孜孜不倦的前行，找寻着所谓的快乐和幸福。

哲学思考剪辑

Mon, 10 Sep 2007 01:32:20 GMT

对于一个生命力旺盛的人，爱和孤独都是享受。莫洛亚这本书的结尾句说的是很精彩的：“若将幸福分析成基本原子时，亦可见它是由斗争与苦恼形成的，唯此斗争与苦恼永远被希望所挽救而已。”

每个人都是一个宇宙，每个人的天性中都蕴藏着大自然赋予的创造力。把这个观点运用到读书上，爱默生提倡一种“创造性的阅读”。这就是：把自己的生活当作正文，把读书笔记当作注解；听别人发言是为了使自己能说话；以一颗活跃的灵魂，为获得灵感而读书。

几乎一切创造欲强烈的思想家都对读书怀着本能的警惕。爱默生说：“我宁愿从来没有看见过一本书，而不愿意被它的吸力扭曲过来，把我完全拉到我的轨道外面，使我成为一颗卫星，而不是一个宇宙。”

爱默生说的漂亮：“当一个人能够直接阅读上帝的时候，那时间太宝贵了，不能够浪费在别人阅读后的抄本上。”

一个愚钝的人，再智慧的朋友对他也是毫无用处的，他坐在一群才华横溢的朋友中间，不过是一具木偶，一个讽刺，一种折磨。

诚然，和历史、宇宙相比，一个人的生命似乎等于零。但是，雪莱说得好：“同人生相比，帝国兴衰、王朝更迭又算得了什么！”一味执著也和一味悲观一样，同智慧相去甚远。悲观的危险是对人生持厌弃的态度，执著的危险则是对人生持占有的态度。但人生是占有不了的……我们宁愿怀着从容闲适的性情玩味它，而不要让过分急切的追求和得失之患占有了我们，使我们不再有玩味的心情。

人，永远走在从生存向存在的途中。他已经辞别兽界，却无望进入神界。他不甘于纯粹的生存，却达不到完美的存在。他有了超出生存的精力，却没有超出生存的目标。他寻求，却不知道寻求什么。人是注定要无聊的。由此可见，无聊生于目的与过程的分离，乃是一种对过程疏远和隔膜的心境。

我们终于怅然发现，与时光一起消逝的不仅是我们的童年和青春，而且是由当年的人、树木、房屋、街道、天空组成的一个完整的世界，其中也包括我们当年的爱和忧愁，感觉和心情，我们当年的整个心灵世界。

人人都得死，这能给我们什么安慰呢？大约是两点：第一，死是公正的，对谁都一视同仁；第二，死并不孤单，全世界都与你为伴。自我意识强烈的人本能地把世界看作他的自我产物，因此他无论如何不能设想，他的自我有一天会毁灭，而作为自我的产物的世界却将永远存在。

对死的思考推动人们走向宗教，而宗教的实际作用却是中止这种思考。从积极方面说，宗教倡导一种博爱精神，其作用也不是使人们真正相信不死，而是在博爱中淡忘自我及其死亡。

面对永恒的死，一切有限的寿命均等值。随想：哲学总是在以各种神秘的姿态诱惑着我们人类思想的前行，而哲学背后的指示者就是世界。然而一旦诱惑成功，它却又立即嘲笑人类智慧的愚昧与无能为力，它让我们矛盾，在矛盾中悲观，却也滋生出超脱；悲观的便成了可怜的无谓的牺牲者，超脱的便成了它手中不安分的精灵。

不要试图求得别人的理解也不要试图去完全了解别人，这是不可能的也是有失尊重的。在我看来，后者倒像是把对方当成了研究对象。所以倒不如在保持一定距离的同时给予对他人的信任，岂不落的双方都轻松？

未完成是人生的常态，也是一种积极的心态……当然，如果一个人在未完成的心态中和死亡照面，他又会感到突兀和委屈，乃至于死不瞑目。但是，只要我们认识到人生中的事情是永远做不完的，无论死亡何时到来，人生永远未完成，那么，我们就会在生命的任何阶段上与死亡达成和解，在积极进去的同时也保持着超脱的心境。

我甚至相信，人最接近上帝的时刻不是在上帝向人显示奇迹的时候，而是在人认识到世上并无奇迹却仍然对世界的美丽感到惊奇的时候。我们为什么会渴望爱？我们心中为什么会有爱？我的回答是：因为我们都是孤儿。

顿悟与渐悟

Sat, 21 Apr 2007 16:44:59 GMT

少年游侠，中年游艺，老年游仙。今天去普陀山拜观音菩萨，小导游的“顿悟”与“渐悟”说，居然引出了很多话题。

顿悟和渐悟是禅宗的两种修行方法，这牵涉到很著名的禅宗六祖的公案：六祖惠能的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”就是顿悟；他师兄神秀的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”就是渐悟。南怀谨的《禅话》详细讲述了这一过程。

禅学里，悟是一种状态，我则以为人生就是在渐悟与顿悟之间的一个过程。人生路有很多，所谓的“渐悟”就像是走平路或上坡路，平滑而连贯，所谓的“顿悟”就像是走楼梯，分割而跳跃；世上终归是平路多，所以大多数人都是连贯性思维，即所谓的“渐悟”。楼梯总是分布在很少的地方，所以说跳跃性思维的人就少，即所谓的“顿悟”。顿悟譬如一刀劈开卷心菜，直见菜芯；渐悟正如剥开卷心菜叶，一层一层地剥，剥到最后，始见菜芯。

其实，生活中的顿悟大都建立在渐悟的基础之上，显然，渐悟是悟的基础，顿悟是悟的升华。通常的人，通常的时候，有的是逐渐觉悟，积许多的小觉悟，最终达到大的觉悟，甚至彻悟的境界。生命如一次旅行，在渐悟与顿悟间浏览沿途的风景；当年华逝水，再回首时，常常为那生活中一丝丝的感动而泪如滂沱。

人生有七苦，凡夫俗子难以顿悟，不妨时时勤拂拭，慢慢结佛缘罢，无须强迫自己。世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

还是，自然就好。

“路径依赖”理论

Wed, 29 Nov 2006 15:58:53 GMT

黑猩猩不小心踩了长臂猿拉的大便，长臂猿温柔细心地帮她擦洗干净后他们相爱了

别人问起他们是怎么走到一起的黑猩猩感慨地说：猿粪！都是猿粪那！

这就是所谓的“路径依赖”理论。“路径依赖”类似于物理学中的惯性，事物一旦进入某一路径，就可能对这种路径产生依赖。

一旦人们做了某种选择，就好比走上了一条不归之路，惯性的力量会使这一选择不断自我强化，并让你轻易走不出去。

路径依赖导致了美国航天飞机火箭助推器的宽度，竟然是两千年前便由两匹马屁股的宽度所决定的。

路径依赖导致了热恋中的男女在产生隔阂后，宁可烧毁自己和恋人，也不能清醒的分开。

路径依赖导致了世界上那么多教派的产生，宗教依赖症让很多人终生不能自拔。

路径依赖导致了那么多的贪官走上了不归路。

人的大脑是一台最不可思议的电脑，当路径依赖产生时，就会让你像迷上了网络游戏一样，不能自拔。

明白了路径依赖理论，会对生活中的很多事情有帮助，经常地更换居住和工作的环境会使你始终处于清醒状态。工作狂要经常的适时度假，会使工作更完美；热恋中的男女适时的分开，会有小别胜新婚的感觉。

得意忘形的时候也是自信心最膨胀的时候，痛心疾首的时候也是自信心最迷茫的时候，都是路径依赖最易产生的时候。

清醒地思考是人类最难做到的，也是最应该去做的事情。

思想家

Fri, 24 Nov 2006 09:37:34 GMT

最近在思考，天天胡说八道，算不算思想家，我想至少算是通俗思想家。原来定义的思想家，就是研究思想、思维和思考模式并且形成思想体系的人。“怀有根据某种观念系统从事政治实践意向的人物，”在欧洲便称作思想家。

对如何界定“思想家”，现在是一个推陈出新、推翻前朝的年代，我思故我在，思想是一个极其广阔的领域：经济思想、政治思想、法律思想、伦理思想、文艺理论、宗教教义、哲学学说，都是思想。这些众多的思想领域中的思想家，都在不同的领域独立的思考着。

现在是一个互联网时代，大众化的通俗思想家是集各家学说于一体的、杂乱无章的、胡说八道的思想体系。一个通俗思想家的主要思想必须具备两个特征：一个是其深刻性，一个是其新颖性。首先要深刻体察当代社会，其次还要标新立异、前无古人。

中华文化是以道为思维基础的，而道的思维是悟不是思，所以中国远古其实没有思想家，但是有道佛儒三大家，此三大家从思维方式上看，都是以悟而解，不是以思而解。以思、悟而同解的当代中国文化是现代通俗思想家的基础。

思想家是孤独的、高傲的，如果背弃时代，思想的源泉就会枯竭，思想家就会死亡。思想家的思维是无限的，超越时空的。思想家的精神是高贵的，宠辱不惊。但思想家的思想却永远是自由的，任何力量也无法剥夺，即使思想家的生命结束了，但思想的种子却会留下来，这就是思想的力量。

思想之乐，乃人生最大快乐。思想家之生活，乃人生最高境界。你没办法要求这个社会的制度总是和它的思想同步，很多时候，制度落后于思想是常态，这也就是为什么思想家会伟大的原因，因为我们整个社会都要跟在后面吃他扬起来的灰尘。

不应按照西方的模式，把“思想家”仅仅理解成一种完整的理论学说的营造者，大凡一个好的称号，中国人总是一起来把它糟踏掉，以至于变得一钱不值。“思想家”的称号的偏颇理解应该矫正，如果有一天“思想家”满街走，那将是一个极其辉煌的年代。

所以我给思想家一个新的定义：所谓的思想家就是平日里所思所想标新立异于别人，且在自己生活中发挥作用并对广大民众的行为有促进推动作用的杂乱无章的思想体系，其思想源泉是基于以思、悟而同解的当代中国文化，其思想基础是以忽悠、呲、捋思路为基础的别出心裁的大众文化。

前一阶段成立的呲协和捋协就是这种思想体系的具体表现。

政治运动

Tue, 21 Nov 2006 13:00:54 GMT

一个新的阶级要想取代另一个阶级，总是要靠运动来光明正大的推翻，刚刚搞完了四清运动，又开始了整风运动。利益和权力是推动一切运动的基础，小鬼不打，总是不会倒的。

变革的基础是利用和被利用的关系，不管是什么样的变革，总是要有驱动力。毛泽东搞了一辈子的运动，留下了无穷的回味，也教会了很多新人。不管会不会，先试试再说，反正本来就一无所有。

可是毛泽东也说过，不管做什么都要坚持三原则：有理、有利、有节。无论哪一条做不到，都是很难成功的。过则甚，甚则失去了群众基础，那将注定了要失败。

小鬼一闹，本来是很容易打倒的，小鬼多了，烦了也懒得打了，大家本来很平淡的生活，因为一棵老鼠屎，搅坏了一锅汤。很多事情本来是事不关己高高挂起的，总是有人会拖你进去，用咨询的方式问你一下，你一表达就算参与了，所以说，很多朝代的变更和尚也会参与就是这个道理。

追求的是一种境界，打一个苍蝇还能动动手，多了也就懒得打了，嗡嗡去吧，我不打总有人会打的，除非你躲到角落里藏起来，一旦出来烦人就有人会去打。

退休不失为一种很佳的选择，眼不见为净。

离开了政治就脱离了社会，所有的圈子都是一个小社会，政治运动就是不可避免的。

哈哈，政治上不成熟怎么混社会？成熟的政治运动是将辣椒擦到猫的屁股上，那将是一场群众运动，太小儿科的刘少奇式运动实在是没什么意思，塞进去了大家都骂，死都无葬身之地。

不是一个重量级的，打了，有失风度；不打，还在挑械。所以有时候很无奈。

没有水，没有月亮

Sun, 12 Nov 2006 13:33:36 GMT

所有的宗教派别都讲究开悟，奥修讲过一个开悟的故事。

尼姑千代野学习了很多年，但仍没能开悟。一天晚上，她正提着盛沸水的旧木桶，当她正走着，她看着映照在水桶里的满月，突然，竹编的水桶箍断了，水桶散了架，水全跑了出来，水中之月消失了——而千代野开悟了。她写下了这段诗：

这样的方法和那样的方法，

我尽力将水桶保持完好，

期望脆弱的竹子永远不会断裂。

突然，桶底塌陷，

再没有水，

再没有水中的月亮——

在我手中是空。

开悟总是突然的，不会循序渐进地达到，因为所有循序渐进的事都属于头脑，而开悟并不是头脑的，所有的层次都属于头脑，而开悟是超越它的，因此你不可能逐步地开悟，你只有一下子跳进去，你不可能一步一步地上台阶，那儿没有台阶。

开悟就像一个深渊，你或是跳或是不跳。

没有水，没有月亮。